Fêtes juives 2024
Dans le calendrier des fêtes juives, il existe celles qui viennent de la Torah et celles qui découlent de l'institution rabbinique.
La date des fêtes juives de la Torah
Parmi les fêtes religieuses les plus importantes du calendrier des fêtes juives, on compte le Shabbat, le Rosh Hashana et le Yom Kippour. Le Shabbat - qui a lieu à chaque 7ème jour de la semaine - est une fête qui rappelle la création de l'univers; le Rosh Hashana (le Nouvel An juif) et le Yom Kippour, la fête du pardon, ainsi que Pessah/Souccot (la Pâque juive), des jours fériés qui célèbrent le pèlerinage des Juifs à leur sortie d'Égypte. Les fêtes du Nouvel An rappellent le jugement et aussi le pardon de l'homme. Il y a aussi le Hoshana Rabba, et le Simhath Torah. Le 9 de chaque mois, on pratique le jeûne de Tichâ Béav, une autre date des fêtes juives religieuses.
Comme chaque année, les fêtes juives 2019 seront respectées pour commémorer des événements historiques, que les sages anciens ont transmis par la tradition. Dans le calendrier des fêtes juives de l'année qui vient, on fêtera Pourim (24 mars) et Hanouka (17 au 24 décembre). Tout comme le Yom Hashoah (28 avril), une cérémonie pour honorer les six millions de juifs qui ont perdu la vie dans les camps nazis. Le Yom Haatsmaout (6 mai) fête le jour de l'indépendance de l'État d'Israël. Restent deux autres date des fêtes juives : le Tou Bichvath (16 janvier) et le Shavouoth (4 juin).
Le sens des fêtes juives
Les fêtes juives en 2019 poursuivront une longue tradition qui permet de se retrouver en communauté ou en famille, afin de se ressourcer spirituellement, moralement et physiquement.
Rosh Hashana, la fête du nouvel an
Rosh Hashana commémore l'anniversaire de la création du monde et démarre la période des 10 jours de pénitence qui précèdent la fête de Yom Kippour, le Grand Pardon. Cette fête solennelle qui dure 2 jours permet de procéder au bilan de l'année écoulée, de réfléchir à ses orientations de vie et prendre de bonnes résolutions. Les actions de chacun sont jugées par l'autorité divine. Rosh-Hashana est synonyme de banquet et de retrouvailles en famille et l'occasion de se souhaiter une bonne année en dégustant des pommes trempées dans du miel.
Souccot, la fête des cabanes
Souccot est une fête qui dure 7 jours, juste après le Yom Kippour. La tradition veut que l'on construise une cabane, la Soucca dans laquelle on habite et on reçoit famille, amis et voisins pour partager un repas. Le toit de la Soucca doit être impérativement composé d'éléments provenant du sol comme des branches ou des feuillages et doit laisser entrevoir les étoiles dans le ciel. Ce lieu de résidence temporaire rappelle les habitations précaires qui abritèrent les hébreux durant la traversée du désert. Retourner tous les ans dans la soucca, marque le déni de riche résidence permanente sur terre et la reconnaissance de Dieu comme seul abri.
Yom Kippour, le Grand Pardon
Le Yom Kippour est certainement la fête juive la plus connue au monde. Elle marque le terme des 10 jours de pénitence qui suivent la fête de Rosh Hashana. Appelée aussi le Grand Pardon, cette fête permet au pratiquant d'obtenir le pardon divin, d'être absout de ses fautes et de s'en libérer pour bien commencer la nouvelle année. Les fidèles ont coutume de porter des vêtements blancs pour la prière.
Hanouka, la fête des Lumières
Cette fête célèbre la reconquête du temple de Jérusalem et sa purification. Elle est marquée par l'allumage de bougies sur un chandelier (ménorah) à 9 branches le tout accompagné de prières, pour commémorer la victoire de la lumière, symbole de la spiritualité, sur les ténèbres. Hanouka rappelle le miracle qui permis qu'au Temple de Jérusalem une fiole d'huile pure (non souillée par les païens d'Antiochus), brûle 8 jours durant alors qu'elle ne contenait de quoi alimenter le chandelier du Temple que pour un jour. 8 bougies pour 8 jours, la 9ème servant à allumer les autres. Hanouka est aussi l'occasion de festivités, de repas de fête, de dégustation de beignets frits dans l'huile d'olive et de distribution de cadeau et de monnaie aux enfants.
Tou Bichvat, le nouvel an des arbres
Cette fête appelée aussi le "Nouvel an des arbres" célèbre le renouveau de la nature. Elle marque la fin de l'hiver et le moment de la montée de la sève dans l'arbre, avant le printemps. En hébreu, “Tou” désigne le chiffre 15 et Bichvat le mois de Chevat (le 15 du mois de Chevat). Cette fête rappelle également le lien éternel de la communauté juive avec la terre d'Israël. Elle veut, en Israël, que l'on plante des arbres pour faire reculer le désert et marquer le lien étroit réunissant l'homme et la nature. Les juifs ne pouvant être sur place peuvent faire un don pour faire planter un arbre en leur nom. A cette occasion on mange des fruits en récitant des louanges à Dieu.
Pessah, la Pâque Juive
Pessa'h célèbre la sortie d'Égypte du peuple hébreu conduit par Moïse et sa libération de l'esclavage après 400 ans d'asservissement. Dieu voyant la détresse du peuple envoya Moïse convaincre Pharaon de laisser partir son peuple pour qu'il le serve. Devant le refus d'obéissance à l'ordre divin, Dieu envoya 10 plaies dévastatrices sur l'Egypte dont la dernière destinée à tuer tous les premiers-nés. La mort épargna cependant les enfants d'Israël en «sautant par-dessus» leurs maisons, d’où le nom de Pessa’h signifiant «le saut» en hébreu. La fête de Pessa'h dure 8 jours en début de printemps du 15 au 22 du mois juif de Nissan. Lors de repas de fête on consomme l'agneau pascal et la Matsa, un pain sans levain.
Chavouot, le don de la Torah au Mont Sinaï
Chavouot célèbre le don fait par Dieu à Moïse du Décalogue et de la Torah sur le Mont Sinaï, 7 semaines après la sortie d'Égypte du peuple d'Israël mené par Moïse. La veille, les juifs prennent un bain rituel de purification. La coutume veut aussi que l'on consacre toute la nuit à l'étude de la Torah qui doit permettre à l'être humain d'atteindre la perfection. Chavouot a lieu 7 semaines après Pessa'h, raison pour laquelle elle est aussi connue sous le nom de Pentecôte juive. Elle est l'occasion de repas festifs et de consommation de produits laitiers car sitôt après avoir reçu la Torah, le peuple juif n'ayant pas eu le temps de préparer la viande cachère pour respecter les lois de Ch'hita, consommèrent des produits laitiers.